Les traces d’un temps nouveau ? Percevoir la nouveauté du présent entre XVIe et XVIIsiècle

Vendredi 22 septembre 2023, journée d’étude du programme « Le Temps du Roi », org. L. Comensoli Antonini (ENS de Pise), P.-A. Mellet (Université de Genève – IHR) et D. Reguig UJM (IHRIM)/IUF. 

MSH Lyon Saint-Étienne, 14 avenue Berthelot, 69007 Lyon, salle Élise Rivet, 4e étage. 

Accessible en visioconférence par lien Webex sur demande à delphine.reguig@univ-st-etienne.fr

La modernité, selon Reinhard Koselleck, commencerait lorsque le passé, le présent et le futur deviennent trois dimensions proprement historiques, c’est-à-dire des représentations distinctes, mais liées entre elles par des rapports de causalité. La modernité serait ainsi le résultat final d’un long processus, entre 1500 et 1800. Or, les décennies entre XVIe et XVIIesiècle sont une époque qui ne maîtrise pas encore les mots et les concepts pour dire le changement de régime d’historicité qui est en train de se faire. La sanglante crise de l’unité chrétienne s’achève sur une fragile « stabilisation » politique. La science nouvelle bouleverse les savoirs traditionnels autant qu’excite la curiosité. Les passions politiques sont prises entre un désir de restauration et la nécessité de faire face à des enjeux inédits. L’historiographie n’est plus seulement sacrée, mais est censée écrire l’histoire des monarchies et des rois de cette nouvelle Europe qui s’organise en nations pendant qu’elle s’ouvre au monde. On ressent alors que tout a changé, mais la perception de la nouveauté, le rapport au passé et sa projection vers le futur sont encore loin d’être intégrés dans la conscience du progrès : elles font encore problème, ou plutôt elles sont un problème en tant que tel. C’est ce problème du rapport à la nouveauté que cette journée d’étude, rassemblant de nombreux jeunes chercheurs et chercheuses dans différents domaines, cherchera à traiter.

9h30 Café et mot d’accueil : Delphine Reguig

Introduction Lorenzo Comensoli Antonini, ENS de Pise et Paul-Alexis Mellet, Université de Genève – Institut d’Histoire de la Réformation

•  Techniques de la nouveauté : 10h

Virginie Cerdeira, Université d’Aix-Marseille : « La compilation historique à l’origine d’un texte inédit : l’argumentation du Mercure François contre la rébellion protestante à la fin des années 1620 » 

Mélinda Fleury,  Université de Genève : « Écrire ou réécrire : la pratique de l’emprunt dans un processus d’innovation historique chez Lancelot Voisin de La Popelinière. » 

Christian Martens, Université de Genève : « La découverte de la contingence. Effroi, colère et intransigeance de François Hotman et Papire Masson face aux histoires de France alternatives (1573-1575) »

• Représenter la nouveauté : 14h – 16h

Lorenzo Paoli,  Università di Bologna /Université de Tours (CESR) : « Histoire universelle et temps particulier : la nouveauté dans les liminaires des histoires générales de France » 

Lorenzo Comensoli Antonini, ENS de Pise : « Le tragique d’un temps non eschatologique : La temporalité de Pierre Matthieu »

Maria Gabriella Matarrazzo, Center for Advanced Study in the Visual Arts, Wahsington DC : « Vasari’s inventors : Technique, Novelty, and Style in the Vite »

Pause

• Regarder la nouveauté des institutions : 16h30 – 18h30

Guillaume Pinet, Université de Tours – CESR : « Le temps de la noblesse au miroir du temps du roi, fin XVIe – début XVIIe siècle. »

Giuseppe Mrzozek Eliszezynski, Università “G. D’Annunzio” Chieti-Pescara : « The perception of an epochal change : the novelty of the Minister-Favourite and the downsizing of the king’s power in the Spanish monarchy (1585-1609) »

Matteo Bächtold, Université de Genève (IHR) : « Du jamais vu ? Vraiment ? Proportions sacrées et posture moderne chez Philibert Delorme (1567). » 

Séminaire : Peut-on écrire l’histoire de la monarchie absolue ? Le Temps valeur politique et culturelle (France 1580-1789)

 

Séminaire interdisciplinaire récurrent dans le cadre de l’IHRIM et du LabEx COMOD, organisé par Delphine Reguig, Université Jean Monnet Saint-Étienne/ IUF

Ce séminaire entend contribuer à mesurer à quel point la société française, voire européenne, évolue dans un cadre idéologique et imaginaire de la temporalité lié à l’exercice de la monarchie absolue telle qu’elle s’est constituée et affermie entre 1580 et 1789. Notre régime temporel est fondamentalement différent de celui de l’âge classique mais il dérive pourtant de la manière dont le discours sur l’histoire du pouvoir monarchique a été contraint de se transformer. Dans la période encadrée par les troubles des guerres civiles et la Révolution française, l’affirmation de la monarchie absolue a mis en crise la possibilité d’écrire son histoire : la gloire du roi, garante de la paix et de la stabilité du royaume, pouvait être montrée, notamment par les arts plastiques, mais ne pouvait plus être racontée, en raison des limites épistémique, éthique et rhétorique de l’éloge. L’échec répété de l’historiographie royale a donc déplacé les modalités discursives du récit de l’histoire du roi. Le séminaire a pour objectif de mettre au jour un discours collectif qui, en lieu et place de ce récit, a déployé un imaginaire et une politique de la temporalité. Il s’agit de décrire la constitution d’une idéologie du Temps qui tend à substituer à un établissement scientifique de l’histoire une configuration imaginaire de sa valeur. On cherchera à observer notamment, d’une part comment est devenue possible l’écriture d’une histoire qui ne soit pas recueil de faits et d’événements mais fabrique de symboles et de valeurs ; d’autre part comment la société de l’âge classique a créé les outils d’une mesure non chronologique du temps et comment ce modèle d’intelligibilité a fondé notre présent. Car l’enjeu est aussi de mesurer les modalités de la transmission d’un tel modèle et la transformation d’un tel héritage pour la représentation de la temporalité comme cadre de l’exercice du pouvoir et de la vie politique.  

En 2022 et 2023 les communications invitées ont été les suivantes :  

– Jérémie Foa, Aix-Marseille Université, « Temporalités du massacre de la Saint-Barthélemy »

– Marino Lambiase, Université de Genève, « L’étiquette à la Cour d’Henri III : préfiguration de la mécanique de Versailles ? »

– Yann Rodier, « Pour une nouvelle épistémologie de l’Histoire. Réflexions et propositions de polygraphes sur l’écriture du Temps du Roi au XVIIe siècle. »

– Delphine Amstutz, « La modernité politique de Louis XIII selon Guez de Balzac et quelques libellistes contemporains »

– Bernard Teyssandier, « Éducation royale et régimes de temporalités.  Du dauphin Louis (1601-1609) à Louis le Juste (1617) »

– Ullrich Langer, « Le roi, le repos et la tranquillité du royaume : ca. 1560 vs. ca. 1660 »

– Myriam Tsimbidy : « L’enfance du règne. La Majesté royale dans les Mazarinades »

 – Pascal Duris, Université de Bordeaux, « « Que le monde ne va point de mal en pis ». Le temps immuable de l’histoire naturelle à l’âge classique ».

– Gilles Siouffi, Sorbonne Université, « Faire sortir la langue de l’histoire » 

– Larry F. Norman, Université de Chicago, « Penser les “apogées classiques” en temps monarchique ».

– Hall Bjørnstad, Indiana University Bloomington, « Le choc du présent ». 

– Jean-Vincent Blanchard, Swarthmore College, Philadelphie, « Rhétorique de l’architecture, temporalité et souveraineté au sein de la Petite Académie »

– Laurence Giavarini, Université de Bourgogne, « Marquer le temps du roi chrétien (empreinte, modèle, trace) »

– Alexandre Maral, Centre de Recherche du Château de Versailles, « La chapelle royale de Versailles : un monument d’architecture »

– Dalia Deias, Université de Bordeaux, SPH/ EHESS, Centre Alexandre Koyré, « Le temps de l’astronomie : mesure du temps et du pouvoir à l’Observatoire de Louis XIV ».

– Benjamin Joly, magistrat, « Le temps suspendu et pacifié du pouvoir royal absolu : Hobbes et l’invention d’une science du droit positif »

– Yohann Deguin, Université de Rouen Normandie, « Oublier pour mieux régner : pouvoir et contrôle de la mémoire au XVIIe siècle »  

– Hubert Bost, EPHE, « Temporalités dissidentes : contre-histoires huguenotes face au « siècle de Louis XIV » »

– Sylvaine Guyot, « Temps, contretemps, syncopes. La performance du pouvoir, ou les interstices du portrait du roi »

– Anne Piéjus, « Multimédialité et présentisme dans le Mercure galant »

 – Marine Roussillon,  « Récits de fêtes et histoire du roi »

 – Béatrice Guion, « Les mœurs de ce siècle » : le statut du présent dans Les Caractères de La Bruyère 

– Jean-Pierre Schandeler, IRCL, « L’autorité légitime sur le discours historique à l’Académie des belles-lettres (1701-1791) »

– Marc-André Bernier, « Les incertitudes de l’Histoire : Lévesque de Pouilly et le débat sur les origines de Rome (1723-1724) à l’Académie royale des inscriptions et belles-lettres »

 -Marc Hersant, Sorbonne nouvelle – Paris 3, « La catastrophe du présent chez Saint-Simon »

– Jean-Marie Roulin, UJM, « La Henriade de Voltaire : temporalité épique, ruptures dynastiques » 

– Catherine Volpilhac-Auger, ENS de Lyon, « De Louis XI à Louis XIV : temps et politique chez Montesquieu »

– Samir Boumediene, IHRIM, « Sur le dos du temps. Représentations du pouvoir et écriture de l’histoire en Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles »

– Flora Champy, « Les “régimes d’historicité” de Rousseau »

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« Contrôler le temps, une ambition royale (France – 1580-1789) »

— Appel à communication —

Journée d’étude

organisée par Delphine Reguig (UJM / IUF)

le jeudi 24 novembre 2022

 

Charles Le Brun, Les années glorieuses de Louis le Grand sous un règne si beau, tous les jours sont heureux, burin, eau-forte, en noir, 87,4 x 57 cm, 1687. Source : gallica.bnf/BnF.

En raison d’une configuration politique très particulière, celle de la mise en place de la monarchie absolue de droit divin, l’âge classique français est une époque où l’on a dû penser le temps. Car, dans la période encadrée par les troubles des guerres civiles et la Révolution française, l’affirmation de la monarchie absolue a mis en crise la possibilité d’écrire son histoire : la gloire du roi, garante de la paix et de la stabilité du royaume, pouvait être montrée, notamment par les arts plastiques, mais ne pouvait plus être racontée, en raison des limites épistémique, éthique et rhétorique de l’éloge. Un discours collectif, en lieu et place de ce récit, a déployé un imaginaire et une politique de la temporalité. Catégorie fondamentale qui a fait alors l’objet d’une instrumentalisation idéologique inédite, le temps est devenu une notion non plus quantitative mais qualitative. S’il y a un classicisme en France, et dans la culture européenne dans son ensemble, c’est parce que l’âge classique a été une époque où on a cherché à construire un temps absolu à partir des temps relatifs, des époques passées ou présentes, y compris les plus anciennes et les plus chargées d’héritage.

     L’hypothèse que cette journée d’études entend examiner concerne la façon dont l’action du roi a institué et conduit cette opération symbolique d’essence hautement politique. L’entreprise a consisté à conférer des propriétés au temps, et pas seulement à l’enregistrer ; elle a donc été propre à fonder une politique culturelle destinée à orienter les institutions et les productions lettrées. L’objectif est d’observer les modalités par lesquelles le monarque absolu a cherché à exercer un contrôle sur les représentations de la temporalité par ses sujets : édiction de lois, décisions institutionnelles ou protocolaires, choix de représentation, manipulation des repères historiques comme autant de signes (on rappellera avec F. Hartog et J. Revel, que « tout discours historique est susceptible d’usages politiques1 »), interventions dans les mesures chronologiques, dans l’interprétation des phénomènes cosmiques (les comètes par exemple) ou météorologiques, instrumentalisation du calendrier, récupération de notions comme celle de modernité, fabrique de la mémoire politique, pour citer quelques phénomènes susceptibles d’être abordés par les communications. Il s’agit de mesurer la façon dont le roi s’est impliqué lui-même dans la constitution d’une idéologie du temps inséparable de l’exercice de la monarchie absolue.

     On pourra aborder ces questions depuis tous les champs disciplinaires : histoire, études littéraires, histoire des idées, philosophie, histoire des arts, etc.

     Les propositions, accompagnées d’une brève présentation bio-bibliographique, sont à adresser à Delphine Reguig, delphine.reguig@univ-st-etienne.fr, avant le 31 mai 2022.


1. Les Usages politiques du passé, Paris, Ed. de l’EHESS, « Enquête », 2001, p. 14.

Mécène, Auguste et Horace à Tivoli

 

Une reconstitution de la villa de Mécène à Tivoli : Villa Maecenas Tiburtina Caesaris Augusti deliciae, publiée dans Goderfredus Christianus Leiserus, Jus georgicum, sive tractatus de prædiis […], editio secundai, Lipsiae ; Francofurti : apud Hæred. Friderici Lanckisii, 1713 (source : Wikimedia Commons).

l’Abbé

Quand vous avez vu Tivoli, ce n’a point été la beauté de ses fontaines, de ses cascades, de ses statueset de ses peintures qui vous ont charmé, [8] ç’a été la seule pensée que Mécène s’y était promené plusieurs fois avec Auguste ; vous vous êtes imaginé les voir ensemble dans les mêmes endroits où vous vous reposiez, vous y avez joint Horace qui leur récitait quelqu’une de ses Odes, et peut-être avez-vous récité cette Ode pour vous représenter mieux ce que vous étiez bien aise de vous imaginer ; toutes ces idées agréables se sont jointes à celles des jardins et des fontaines, et comme elles se sont formées en même temps dans votre esprit, elles n’y reviennent jamais l’une sans l’autre, de sorte que c’est bien moins Tivoli que vous aimez, que le souvenir de Mécène, d’Auguste et d’Horace (Premier dialogue, tome I, p. 8)

Il y a plusieurs ruines à Tivoli, qui ont été explorées par le peintre et architecte Pirro Ligorio (1500?-1583) : ce que l’on considérait déjà comme la Villa d’Hadrien, mais aussi ce qui est aujourd’hui connu comme le sanctuaire d’Hercule vainqueur (Santuario di Ercole Vincitore), qui se trouve juste en aval de la Villa d’Este. Auparavant, jusqu’au milieu du XIXe siècle, ces ruines étaient considérées comme étant celles d’une villa de Mécène : c’est pourquoi Perrault peut associer Mécène, Auguste et Horace à Tivoli. Au XVIIe et XVIIIe siècles, un grand nombre de représentations montrent les arcades vues au-dessus des cascades depuis l’autre rive de l’Aniene et les ruines vues de l’intérieur. (Catherine Szanto (École nationale supérieure d’architecture de Paris-La Villette, laboratoire AMP (Architecture, Milieu, Paysage) – HESAM/MC)

Bartholomeus Breenbergh (1598-1657), Villa of Maecenas at Tivoli, c. 1627. The Art Institute of Chicago

Bartholomeus Breenbergh, Ruins of the Villa of Maecenas, Tivoli © The Trustees of the British Museum

Bartholomeus Breenbergh, Arca scura fuori di Tivoli, ca. 1626 – 1629, Städel Museum, Frankfurt am Main.

Bartholomeus Breenbergh, Ruïne van de Villa van Maecenas te Tivoli, Rijksmuseum, Amsterdam

Nous remercions Catherine Szanto qui nous a transmis ces informations sur la villa de Mécène à Tivoli et sa très riche iconographie.

Une édition enrichie de liens vers des ressources documentaires et iconographiques

L’annotation du texte de Charles Perrault est enrichie de nombreux liens vers des ressources documentaires et iconographiques, qui permettent de reconstituer le réseau de références sans lequel il ne serait pas compréhensible. Outre Gallica et la banque d’images du Centre de recherche du château de Versailles, des liens sont également établis avec le carnet de recherche du projet, où est mise en ligne une partie de l’iconographie en rapport avec le texte de Perrault. La note ou le passage auxquels l’illustration se rapporte est indiqué en légende.

Le texte de Charles Perrault contient d’amples descriptions du château de Versailles et de ses jardins, qui ont été illustrées par des plans et des gravures d’époque. Les œuvres d’art et les monuments cités sont de même reliés à une iconographie. Des liens sont également établis avec les exemplaires numérisés des autres textes de la Querelle des Anciens et des Modernes. Image composée par Emmanuelle Perrin.

La discussion entre les trois personnages du Parallèle se déroule à Versailles, cadre privilégié d’observation du « Siècle de Louis XIV ». La déambulation des trois protagonistes dans le château et les jardins sollicite l’imaginaire visuel du lecteur. L’outil numérique permet d’associer la circulation dans cet espace et la représentation des œuvres d’art présentes dans cet espace. Le cadre des dialogues est à la fois sujet des débats de la Querelle des Anciens et des Modernes et preuve de la supériorité des Modernes, comme le montrent par exemple la comparaison des tableaux de Véronèse et de Le Brun ou les passages qui opposent les jardins de Versailles à ceux de Sémiramis, de Lucullus et d’Alcinoos.

L’outil numérique permet de restituer la déambulation des trois personnages à Versailles. Lafontaine, Le château de Versailles, BnF, Paris. Source : gallica.bnf.fr/BnF. Image composée par Emmanuelle Perrin.

L’Abbé

Point du tout, Versailles n’est ni ancien ni éloigné, pourquoi se presser de le voir ? Puisque vous êtes donc un étranger en ce pays-ci et qu’il y a vingt-deux ans que vous n’y êtes venu, je vais faire le métier du Concierge et vous dire le nom et l’usage de chaque pièce que nous verrons. Cette première cour est fort vaste[1], comme vous voyez, cependant tous les bâtiments qui sont aux deux côtés, ne sont que pour les quatre Secrétaires d’État[2]. La seconde cour où nous allons entrer et que sépare cette grille dorée[3], dont le dessin et l’exécution méritent qu’on la regarde n’est pas si grande[4], mais ces deux portiques de colonnes Doriques[5], l’Architecture du même ordre qui règne partout et la richesse des toits dorés la rendent beaucoup plus belle. Là sont les Officiers principaux que leurs charges et la nature de leurs emplois obligent d’être plus proches de la personne du Roi. Cette troisième cour[6] où l’on monte par quatre ou cinq marches, et qui est toute pavée de marbre, est encore, comme vous voyez, moins grande et plus magnifique que les deux autres, les bâtiments qui l’environnent ornés d’Architecture et de Bustes antiques, comprennent une partie du petit appartement du Roi[7], d’où l’on passe à ces grands et superbes appartements dont vous avez tant ouï parler dans le monde. (Deuxième dialogue, tome I, p. 110-111)

Des développements assez techniques sur l’histoire des sciences appellent également la médiation numérique. A titre d’exemple, ce passage sur l’astronome danois Tycho Brahé (1546-1601) est enrichi avec des illustrations relatives à son château-observatoire d’Uraniborg sur l’îIe de Hveen au Danemark, aux instruments astronomiques qu’il a créés, au système semi-héliocentrique qu’il a élaboré et à la super nova qu’il a observée dans la constellation de Casiopée (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 31-33).

L’annotation et l’illustration éclairent les questions d’histoire des sciences. Image composée par Emmanuelle Perrin.

 

 

“Molière se serait moqué de Galien et d’Hippocrate, et d’Esculape même”

 

Claude Simonin, Le Vray Portrait de Mr de Moliere en Habit de Sganarelle, [ca 1660], eau-forte, BnF, Paris (source: Wikimedia Commons).

Le Chevalier

Molière se serait moqué de Galien et d’Hippocrate, et d’Esculape même ; il n’avait dessein que de faire rire, et comme les noms de ces anciens Médecins étaient apparemment beaucoup plus vénérables de leur temps même que ne le sont aujourd’hui ceux de nos Médecins les plus célèbres, il aurait encore pris plus de plaisir à les tourner en ridicule suivant le génie de la Satire, qui préfère toujours pour plaire au Peuple les noms illustres à ceux qui ne le sont pas. (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 233-234)

Un théâtre anatomique

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Le théâtre anatomique de l’université de Leyde, dessin de Jan Cornelisz Woudanus, gravure de Willem Swanenburgh, 1610, Rijksprentenkabinet, Amsterdam (source : Wikimedia Commons).

L’Abbé

C’est qu’il ne leur était pas permis de faire la dissection d’un corps humain, et que cette opération passait de leur temps pour une espèce de sacrilège. Cela est si vrai que Galien fit un voyage exprès en Égypte, pour étudier sur les Cadavres, dont le Nil découvrait les tombeaux en se débordant. Si la dissection des corps humains avait été permise, il ne se serait pas donné tant de peine ; car que peut-on voir dans un corps à demi-pourri ? Il y a mille choses très dignes d’être remarquées, qui ne se peuvent plus voir dès qu’il y a un temps considérable que le corps est privé de vie, et même dès qu’il n’a plus de chaleur. Cette Religion mal entendue qu’on avait pour les morts durait encore au Règne de Charles Quint, dont on voit dans l’Histoire une consultation qu’il fit faire aux Docteurs de Salamanque, pour savoir si l’on pouvait faire en conscience la dissection du corps mort d’un Chrétien dans la vue de s’instruire en la connaissance des maladies. Vésale est le premier qui dans le milieu du siècle précédent a donné quelque connaissance un peu distincte de l’Anatomie ; mais cela n’est rien en comparaison du progrès que l’on y a fait dans la suite, et particulièrement dans ces derniers temps. C’est une chose presque infinie que les découvertes que nous devons à notre siècle. En l’année 1627 Asellius de Crémone découvrit les veines lactées. En 1628 Harvey trouva la circulation du sang En 1661 Pecquet que nous avons tous connu, et qui était de l’Académie Royale des Sciences, découvrit le réservoir du chyle. Deux ans après Bartholin découvrit les vaisseaux lymphatiques lorsque Olof Rudbeck faisait la même découverte. Steensen nous a donné la structure des muscles. Ruysch celle des valvules lymphatiques. Malpighi celle des viscères. Lower celle du cœur. Wirsung celle du pancréas, et cela dans une perfection qui efface tout ce que leurs prédécesseurs en ont écrit. Je ne finirais jamais si je voulais ne rien omettre. (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 243-245).

 

 

Hippocrate et Démocrite

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Pieter Lastman, Hippocrate et Démocrite, 1622, Palais des beaux-arts, Lille (source : Wikimedia Commons).

Ce tableau dépeint la mission ou l’ambassade d’Hippocrate, « mandé par les habitants d’Abdère pour guérir la « folie rieuse » qui s’est emparée du philosophe Démocrite. Ce dernier, assis dans un vallon, dissèque des animaux pour trouver l’origine de l’atrabile (ou mélancolie) dans la rate ; il explique au visiteur les motifs de son rire perpétuel dû à la vanité de ses concitoyens, à leur hypocrisie, à leur avidité de biens matériels. Au terme de cette longue entrevue, Hippocrate est convaincu de la sagesse de Démocrite et de la folie des Abdéritains » [Jacqueline Vons].

Le Président

Ce que vous dites est vrai, mais [Hippocrate] fit en même temps deux choses, qui marquaient en lui une connaissance très profonde de ce qu’il y a de plus secret dans la Nature. On lui servit du lait, et aussitôt qu’il en eut tâté, il dit que ce lait était d’une Chèvre noire. Quelque temps après une jeune Personne lui ayant été présentée, il la salua en la manière qu’on saluait les filles, et le lendemain, il la saluait en la manière qu’on saluait les femmes, ayant connu par son admirable et divine science ce qui était arrivé à cette fille pendant la nuit.

Le Chevalier

Voilà de beaux contes que l’Antiquité nous débite : Je suis surpris, M. le Président, que vous ayez pu les rapporter sans rire. Est-ce qu’un homme peut deviner de quel poil est la Chèvre dont il a mangé le lait, ni moins encore s’apercevoir si aisément du changement d’une fille en femme ? Ne voyez-vous pas que ce dernier conte est fait exprès pour faire peur aux jeunes filles et les retenir dans le devoir ?

Le Président

Ces faits sont attestés par des Auteurs trop graves pour en pouvoir douter.

Le Chevalier

Apprenez que ces Auteurs graves ont donné dans le panneau. J’ai lu dans un Manuscrit d’Anecdotes très curieuses qu’Hippocrate vit en passant dans la basse-cour de la maison où on le régala, une Chèvre noire dont on tirait le lait, et que cela lui servit à faire ses conjectures, et qu’à l’égard de la jeune Personne, il se rendit si familier avec elle dès le soir même, qu’homme n’a jamais mieux su que lui ce qu’il faisait, quand il la salua le matin en la manière qu’on saluait les femmes. (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 236-238).

Le personnage du Dottore

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A man dressed in costume as a theatrical caricature of a doctor (credit: Wellcome Collection. Public Domain Mark).

L’Abbé

Il est vrai que la Comédie de nos jours s’en est bien divertie ; elle ne s’est pas contentée de jouer les mauvais Médecins, comme elle a joué les faux braves, et les faux savants. Elle a traité de ridicule la Médecine en elle-même, ce qu’elle n’a jamais fait de la valeur et de la science, en quoi je ne crois pas que Molière puisse jamais être excusé.

 


L’allusion aux « faux braves » renvoie à la mode du personnage du Matamore (d’origine espagnole), qu’on trouve chez André Mareschal,  Corneille (L’Illusion comique) ou chez Cyrano (Le Pédant joué) ; l’allusion aux faux savants renvoie à celle du personnage du Dottore de la commedia dell’arte, qu’on trouve dans La Jalousie du Barbouillé (attribuée à Molière), dans Le Dépit amoureux, ou dans Le Bourgeois gentilhomme. Et chez bien d’autres faiseurs de comédie, sans oublier les satiristes en vers ou en prose [Claudine Nédelec].

La médecine exposée à la raillerie

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A group of physicians trying to diagnose a young woman’s illness in a scene from Molière’s L’Amour médecin. Etching attributed to G. Schouten after Molière (Credit: Wellcome Collection. Public Domain Mark).

Le Chevalier

Cela devrait être comme vous le dites ; mais l’on n’en est pas persuadé, et de toutes les professions il n’y en a point de plus exposée à la raillerie que celle de la Médecine .

L’Abbé

Il est vrai que la Comédie de nos jours s’en est bien divertie. (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 232)

 


Aux XVe et XVIe siècles, le personnage du faux médecin est fréquent dans la comédie italienne et espagnole, et Molière s’en inspire dès Le Médecin volant (si cette farce est bien de lui). Que le faux médecin soit pris pour vrai est en soi une preuve satirique de leur incapacité – ce qui est mis en scène par le dialogue entre Don Juan et Sganarelle, brièvement déguisé en médecin (III, 1) ; mais un pas est franchi dans la mise en scène de « vrais » médecins incompétents, voire cyniques profiteurs de la peur des malades (L’Amour médecin, Monsieur de Pourceaugnac, Le Malade imaginaire). [Claudine Nédelec]

Le Parallèle des Anciens et des Modernes de Charles Perrault, témoin d’une modernité conflictuelle

Le projet d’édition numérique du Parallèle des Anciens et des Modernes de Charles Perrault a été présenté au colloque du consortium Cahier, 10 ans de corpus d’auteurs, le mercredi 9 juin 2021. Cette communication, préparée par Delphine Reguig et Emmanuelle Perrin, fut assurée par Pascal Duris.

Voir le résumé de la communication.

La Perspective de Rueil, dans les jardins du château du Val à Rueil-Malmaison

Vue de l’Orangerie et de la Perspective de Rueil, dessin d’Israël Silvestre, gravure de Gabriel Perelle, XVIIe siècle (source : Wikimedia Commons). Dans les jardins du château du Val à Rueil-Malmaison (Hauts-de-Seine), qui fut l’une des résidences de Richelieu, un paysage en trompe-l’œil était peint sur un mur, contre lequel se trouvait adossé un arc de triomphe.

« On dit que Zeuxis représentait si naïvement des raisins que des Oiseaux les vinrent becqueter : Quelle grande merveille y a-t-il à cela ? Une infinité d’oiseaux se sont tués contre le Ciel de la perspective de Rueil, en voulant passer outre sans qu’on en ait été surpris, et cela même n’est pas beaucoup entré dans la louange de cette perspective. »

(Deuxième dialogue, tome I, p. 200)

 

 

 

Les polyèdres

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Johannes Kepler, Harmonices mundi libri V, Lincii Austriae, 1619 (source : Wikimedia Commons).

L’Abbé

Les Éléments d’Euclide sont ce qui nous reste des Anciens de plus célèbre, et de plus estimé cependant tous les Mathématiciens d’aujourd’hui conviennent que ces Éléments sont très imparfaits, et qu’on ne peut excuser leur peu d’étendue, qu’en supposant qu’Euclide n’a eu dessein de donner que les Éléments des cinq corps, qui peuvent s’inscrire dans une même Sphère (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 110-111).

 


Les solides platoniciens sont les cinq polyèdres réguliers concevables. D’une certaine façon, on peut dire que les Éléments d’Euclide culminent avec le treizième et dernier livre dans lequel est donnée la construction rigoureuse des cinq polyèdres. On sait aussi que le projet euclidien n’était pas d’exposer l’ensemble des connaissances géométriques démontrées de son temps, mais de fournir les éléments de la géométrie, de l’arithmétique et de la théorie des proportions. Ajoutons enfin que le terme élément ne signifie pas facilité ou simplicité, comme le savent toutes les personnes ayant eu à étudier cette œuvre. [Vincent Jullien]

L’observation du transit de Vénus par Jeremiah Horrocks le 4 décembre 1639

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L’observation du transit de Vénus par Jeremiah Horrocks en 1639, publiée par Johannes Hevelius avec Venus in sole visa d’Horrocks in 1662 (source : Wikimedia Commons).

Pierre Gassendi est le premier à observer Mercure dans le Soleil, le 7 novembre 1631 à Paris (dans de mauvaises conditions et incomplètement), le jeune prodige anglais Jeremiah Horrocks corrige et améliore les calculs de Kepler et observe Vénus le 4 décembre 1639 (calendrier grégorien) à Londres. Les passages de Mercure ont lieu 13 ou 14 fois par siècle, ceux de Vénus respectent une périodicité assez complexe : 121,5 ans, puis 8 ans, puis 105,5 ans. Ces phénomènes ont en outre une propriété théorique remarquable : si l’on parvient à calculer avec beaucoup de précision la durée du passage, on peut en déduire la parallaxe solaire et, à partir de celle-ci, on peut calculer la distance Soleil-Terre, qui, jusqu’alors, était plutôt vague. Cette mesure, appelée Unité Astronomique (U.A.) permet de connaître toutes les distances planétaires du système solaire. Les Anglais James Gregory, en 1663 expose cette méthode puis Edmund Halley la précise en la validant surtout pour Vénus. [Vincent Jullien] (Cinquième et dernier dialogue, tome IV, p. 44).